Основа слова "кот" у европейцев очень древняя, поэтому довольно одинаково она звучит на многих языках. Слово "кот" теснейшим образом связано с очень важным глаголом, обозначающим рождение, - котиться, оно также является составной частью слова, обозначающего звериного детёныша - Catulus (по латыни.

Между словами кот, скот, окот (размножение домашних животных) есть некая связь, может быть, восходящая к началу распространения скотоводства в Европе, примерно, к 6-4 тысячелетию до нашей эры. В это же время, кстати, складывались и древние индоевропейские языки. Слова "Кошка" или "кот" в переводе с древнеевропейских языков должны были подразумевать "рожающий или рожающая". Оно указывало на прямую связь древних "Мурок" и "Васек" с культом плодородия. 

Доказательством подобной версии служат мифологические представления о кошке у древних германцев. В образе кошки у них выступала богиня любви, материнства и плодородия и магии Фрея, женская ипостась Бога Одина. Ничего удивительного здесь нет. Высокая воспроизводимость потомства у кошки хорошо известна. В Европе с этими зверьками были знакомы очень давно, ещё до империи Рима.

Почему Ваську - кота зовут Васькой.

На Руси самыми распространёнными именами наших любимцев были мурка и Васька. Почему мурка - понятно, мурлычит много. Но отчего же тогда кота не называют Муром (ведь он урчит не хуже), Иваном или Петром, а именно Василием? Вот здесь заключено второе таинство кошачьего имени для нас, русских. Но оно связано уже чисто со славянской мифологией. До введения христианства на Руси наши предки почитали всемогущего Бога  покровителя скотоводов ,  богатства и всех лесных животных - Велеса. Велес мог принимать образы разных зверей, главное, чтобы тот зверь был мохнат - медведь, например. Кот являлся спутником Бога Велеса, священным животным, и с ним было связано немало обычаев и обрядов.

После введения христианства на Руси язычество сохранялось долго. Но имя Велеса было запрещено, и древний Бог стал принимать в сознании русичей образ святого Власия . Святой Власий так же был покровителем скота. Вот в честь святого Власия в деревнях и стали называть котов Васьками - в память о Велесе. Потом первопричина, конечно, забылась. Поэтому при обращении к их мяукающим высочествам будем помнить, что в каждом из них есть знак древней европейской богини любви или дух великого Велеса.

Собака - друг, а кошка - кто?

За тысячелетия жизни рядом с человеком собака приобрела почётный титул друга. А вот кошку почему-то в этот ранг человек никак не хотел возвести, хотя польза от неё в хозяйстве была немалая. Причина тут одна - кошку не только любили, но и боялись, так как предполагали, что она связана с волшебным потусторонним миром. Мифологическая причастность кошки к тайным силам Навьего мира была известна даже до того, как на мяукающих зверьков обрушился гнев средневековой церкви, обвинившей кошек в связи с ведьмами.

На Руси образ мохнатого кота - спутника Велеса - ассоциировался с домовым. Домовые, по вере предков, были разного звания, и каждый отвечал за свой участок: кто за дом или баню, кто за конюшню, за хлев. Ко всей этой домовой братии славяне относились с трепетным уважением и страхом. Главного домового называли порой хранильником. Домовой следил за порядком, был доброжелателен, но мог и смертный конец ускорить.

Особая мистика присутствовала при строительстве и заселении нового жилья. Здесь непременно нужны  были  особые ритуалы. Без обрядового подношения, новосёлов и их родственников ожидала неведомая участь. Кто первый порог жилья- магическую черту - пересечёт, тот рискует столкнуться с  таинством судьбы. Поэтому родился обычай впускать в дом первым кота, как зверя, связанного с могучим Велесом, повелителем душ людей и животных. Впускали кота, приговаривали: "Вот Тебе, Хозяин, Мохнатый Зверь на Богатый Двор". И шёл кот Васька через порог, защищая людей от всех превратностей судьбы, на себя все беды брал.

За овин в хозяйстве отвечал другой домовой - овинник. Страшен он был, так как имел власть над огненной стихией. В овине хлеб, солома сушится, и печка есть. Чуть что не так, взвоет в диком танце пламя, погибнет урожай. Свой - то домовой вреда не причинит, но, по легендам, пожары случались по вине чужого овинника, который по наветам беду хозяевам приносит. Задача своего овинника - домового было чужаку помешать и не как-нибудь, а при помощи огненных головешек. В образе овинника - защитника выступал всегда чёрный кот.

За причастность к магии подземного мира много бед на голову кота падало. По славянским поверьям, если грянет мор или эпидемия, надо хутор или деревню опахать - охранительную черту провести. Потом к Велесу гонца-кота отправить. Выручай, Вася, - замолви Велесу словечко, чтобы чуму или холеру стороной провёл. С чародейством и магией была связана и окраска кошки. Белая масть означала связь с зарею, чёрная - с ночью. Даже тёмные грозовые тучи германцы зовут кошачьим именем (Bullerkater. Вообще чёрной кошке крепко не повезло. Это масть дыма, нечистой силы. Однако такая напасть на кошку обрушилась, видимо, после распространения христианства, для которого всё, что мохнатое, языческое, - ассоциируется с чёртом. У славян - язычников такого рокового отношения к чёрной кошке скорей всего не было.

Мохнатый талисман.

У древних европейцев кошка. Даже коня могла заменить. В колесницу Фреи были впряжены две кошки. В Европе вообще кошек уважали. В Х веке в Англии за убийство кошки полагался штраф. Убитого кота за хвост подвешивали к дереву, а виновный должен был засыпать несчастную жертву зерном, пока не скроется кошачий хвост. Зерно отдавали владельцу кота. Котёнок стоил столько, что на эти деньги можно было купить ягнёнка. Даже проклятия католической церкви, выпавшие на головы беззащитных мурок в эпоху гонения на ведьм, не подорвали народной любви к кошке. В легендах, отражённых в известной сказке Шарля перро, волшебный кот носит сапоги - скороходы, как бог торговли греков Гермес. Кот - источник богатства и удачи.

В принципе, этот мотив находил отклик и в славянской мифологии, так как мохнатость животного у древних славян связывалось именно с богатством и удачей (атрибутом бога Велеса. В случае если у древних греков героинями легенд были чудесно поющие сирены, то у славян сохранились сказания о коте Баюне. Кот Баюн живёт вблизи золотой мельницы, на золотом столбе. Вниз спускается - песни поёт, вверх поднимается - сказки сказывает. Голос кота Баюна могуч, на несколько верст слышен. Сила непомерна кота Баюна. Он всегда врагов побеждает, а песнями кого угодно усыпить может.

В германском эпосе источник силы кота имеет своё объяснение. В одном скандинавском мифе бог Тор состязался в силе с великаном. Монстр сначала решил испытать мощь Тора и попросил его просто поднять его кошку. К изумлению могучего Тора он смог только одну лапу кошки от земли оторвать. Не знал бог, что в образе кошки предстал перед ним великий змей Мидгарда - основоположник мирового порядка и разрушения одновременно. Вот одна из главных и древнейших ипостасей кота в мифологии европейцев - власть и сила в масштабах всей земли и космоса, родство с великим змеем, который в глубине недр обитает, у корней дерева жизни.

С кошкой связано немало примет. Считают, что в новый дом надо первой пустить кошку - тогда вам в нём всегда будет способствовать благополучие и любовь. Считалось, что если больного человека выкупать в воде, в которой до того мыли кошку, то он передаст свою болезнь кошке, которая вынесет её из дома.

Какое значение имела кошка для древних славян.

Как бы сурово ни относилась судьба к кошке, в народной традиции её охраняла та же самая магия. Каждой кошке давали два имени: одно настоящее, второе - чтобы запутать дьявола. Тогда, вообще, считали, что знание настоящего имени помогает тёмным силам получить власть над человеком (или кошкой). Давая кошке два имени, одно общеизвестное, а второе - настоящее, никогда не произносимое при посторонних, люди пытались защитить вышедшую на улицу кошку от происков злых сил. Предки славян твёрдо верили, кто убьёт кота - тому семь лет ни в чем удачи не будет. Так что берегите кошку. Только в том случае, если собака - друг, то кошка - ваш талисман и защитник не только от мышей, но и от чёрной магии !

Источник