ВЕЛЕМУДР - Ведание есмь великая сила 

Меню сайта
Категории раздела
Казаки [57]
Культура и история казачества
Веды-наука-познания [393]
Ведические материалы
Род- семья-ремесло [268]
Семья и родичи
Музыка-аудио [2]
Аудиофайлы
Видео [0]
Видеофайлы
История-культура-политика [884]
Хронологические события и культурное наследие
Природа [115]
Природа мидгард-земли
Праздники [273]
Святы наших предков
Здрава-Целительство [435]
Знахарство, медицина
Программы [7]
ведические программы для КПК и ПК
Изображения [14]
картины, рисунки, графюры и т.д.
Непознанное [1058]
Мистика, эзотерика, уфология и т.д.
ВЕЛЕМУДР
solntse-animatsionnaya-kartinka-0714 "Велемудр"
Языч. праздники
Языческие праздники
АГНИ
http://laashin.com/wp-content/uploads/2018/06/description-a-hayno-sawir-kii-qalin-madaxbannaan-2.gif
ЛУНА
БИОРИТМЫ
ГОРОСКОП

Гороскоп на сегодня

Ежедневные гороскопы для всех знаков на сайте *1001 гороскоп*.
ПОСЕТИТЕЛИ
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Форма входа
Главная » Файлы » История-культура-политика

Славянские мифы
20.02.2012, 14:07
Кострубонька — в восточнославянской мифологии — олицетворение плодородия. В украинских весенних ритуалах Кострубонька изображало чучело мужчины (с подчёркнутыми атрибутами пола, ср. Ярила) или женщины (соответствие Костроме, ср. Купалу и др.). Ритуальные похороны Кострубонька знаменовали переход к весеннему циклу. Название «Кострубонька» родственно украинскому коструб, «неряха».

Славянские мифы



Кощей Бессмертный
(Кащей Бессмертный) — отрицательный персонаж русских сказок и в русском фольклоре. Царь, иногда — всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется скряжистым и скупым (ср. «там царь Кощей над златом чахнет» А. С. Пушкина).
Сюжет о Кощее Бессмертном восходит к мифологическому мотиву о Змее, хтоническому существу, хранителю Мирового яйца. Первый культурный герой убивает Змея. Смерть Змея значит конец первозданному хаосу и начало организованного космоса. Пока Змей жив, космос находится до времени в свёрнутом виде в яйце, подобно зародышу. Отголоском таких мифологических представлений можно встретить в тексте, записанном Пушкиным, А. С., где Царь Кощей Бессмертный не хотел выдавать свою дочь замуж, пока сам будет жить. Дочь желает смерти Кощея. Выпытывает у него о местонахождении кощеевой смерти. После ряда вопросов и ответов, дочь Кощея Бессмертного узнаёт о месте, где спрятана смерть. Местонахождение яйца со смертью Кощея в сундуке на дубе и в утке, лишний раз доказывает, что архетип Кощея является Змей связанный с Мировым древом, у которого находится Мировое яйцо, снесёное уткой (см. также птицы).
В хеттском мифе "Исчезновение и возвращения Телепинус" говорится:
"Телепинус заботится о царе. Перед Телепинусом ставят вечнозеленое дерево эя. На дереве эя висит овечья шкура. В овечьей шкуре помещается бараний жир. В нем же, в свой черед, помещаются Богиня-Зерно, Богиня Полей и вино. В них же, в свой черед,— бык и баран. В них же — долголетье. В них же — потомство, сыновья и дочери. В них же — зрелость смертных людей, быков и овец. В них же — мужество и могущество. В них же — вечный огонь. В нем же — весть о мягкошерстных ягнятах. В них же — полное послушание. В нем же — правый кострец. В нем же — рост, цветение и насыщение соками. И Телепинус вкладывает в руки царя овечью шкуру. И он ему дает все блага!"
В образе Телепинуса угадываются аналогия с адыгейским божеством плодородия Тлепшем - сыном бога грозы и богини-матери. Кстати, Кощей по-чеченски будет Хожа.
В ангольской сказке "Цари животных" угадывается известный всем сюжет русской сказки "Иван-царевич и серый волк":
— Уходи скорее! Если тебя увидит Царь змей, он отдаст тебя на съедение своим подданным.
— Так скажи мне скорее, где он спрятал свою смерть!
— Его смерть — внутри птицы... Птица — в клетке... Клетка — в камне... А камень — на дне моря...

Славянские мифы



Купала, Купало
— славянский бог плодородия, с его именем связано празднование летнего солнцестояния — дня Купалы (впоследствии совмещённого с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи 24 июня — Иван Купала).
По «Густинской летописи»: «Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилія, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обиліе благодареніе принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В поучении «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных». Этот бог получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса:
«Сему Купалу, бесу, ещё и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее…», — сообщает Густинская летопись. — «Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелія, или коренія, и перепоясовшеся быліемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще.»
В послании игумена псковского Елеазарова монастыря Панфила московскому наместнику в Пскове князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно псковским летописям, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи «чаровницы» — мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы «на пагубу человеком и скотом», «тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими». А в самый праздник Иоанна Предтечи, совпадающий с летним солнцеворотом:
«во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту — сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование… яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють»…
«Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем.»

Славянские мифы



Лель
— в польских источниках 15-17 веков сын Лады. Подробнее см. в статье Лада (мифология).
Лель - сын богини красоты Лады. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. О Леле — этом маленьком боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Славянские мифы




Леший, висел, лесовик, лесовой, лешак, лесник, лесун, местами даже просто лес
— сверхъестественное существо славянских преданий и русских сказок.
Место жительства духа — глухая лесная трущоба, но иногда и пустырь. Однако этот дух обитает в лесу не постоянно, а только в тёплое время года. «На Ерофея», — считали крестьяне, — «лешие с лесом расстаются». В этот день (17 октября) дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует. По польскому поверью леший любит сидеть на старых сухих деревьях в образе совы, поэтому крестьяне опасаются рубить такие деревья. По русскому поверью леший любит сидеть не на ветвях, а в дуплах таких деревьев. На этот счёт есть поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам Сатана». Шествие лешего сопровождается ветром, который заметает его следы. Этим леший напоминает скоге, лесных эльфов шведского фольклора. По причине любви лешего к ветру, люди, находясь в лесу, избегают свиста, чтобы не привлечь этим духа. Духи леса живут в малоизвестном лесу, представляются путешественниками, часто их сопровождают пара собак. Если Ваш пёс в лесу прячется или шугается других собак — как правило, двух — значит, он рядом. У лешего зелёные глаза и, как правило, он стар и рассказывает вам страшную историю (либо как его друг или соплеменник, страдает или умер), главное — не смотреть ему долго в глаза, они у него, как правило, зелёные! Поделитесь с ним чаем или сахаром. Был такой случай: поделились чаем и сказали: «сахара нет». Леший дал пять кусков сахара. Сказал: «четыре для гостя, один для себя». Так и произошло… Не бойтесь его, просто не смотрите ему в глаза, соглашайтесь(он как правило просит продовольствия). Дайте, что есть, и он будет доволен, уйдёт, не потревожит. Ваш пёс не заметит его ухода.


Славянские мифы



Лихо одноглазое
(одноглазенькое). В восточнославянской мифологии Лихо — дух зла, несчастья, олицетворение горя. Облик лиха очерчен не вполне определённо. Как и многие обитатели иного мира, лихо и похоже на человека, и отличается от него. Лихо предстаёт либо как огромный одноглазый великан, либо как высокая страшная худая женщина с одним глазом. Когда рядом с человеком находится Лихо его начинают преследовать самые разные несчастья. Часто Лихо привязывается к такому человеку и всю жизнь терроризирует его. Тем не менее, согласно русским народным сказкам, человек сам виноват в том, что к нему привязалось Лихо — он слаб, не может противостоять повседневным трудностям.

Славянские мифы



Морок
— искажение восприятия; в отличие от миража в эзотеризме морок может быть «наведён».
В славянской мифологии Морок — дух мрачный или сонливый (аналог греч.Морфея), сморяющий, кошмар Мары, дух очарования, иллюзии, запутывания, околдовывания, ворожейства, гипноза, покровитель обмана, связан с богиней Марой.

Славянские мифы



Полевой
(славянская мифология) — один из низших духов в славянской мифологии, «родственник» домового. Обретается в полях, обычно культурно обработанных, но может и просто жить в поле. Рассказывают, что дух этот полевой видится в виде маленького белобородого старичка, который очень не любит, когда крестьяне работают в поле в полдень. За это наказывает лишением рассудка, но только если они работают не по своей воле. Также его называют луговиком, если он живёт на лугу. Иногда его именуют белуном. Белун, якобы, является перед челевеком и просит того, чтобы он вытер ему сопли, которые свисают на бороду. Ежели кто откажется, то он сделает ему что-нибудь плохое. А если кто вытрет, то он исчезнет, а у человека в руке вместо соплей окажутся серебряные монеты.
В помощницах полевой имеет полудениц — девушек из разряда русалок, но живущих в поле. Эти девушки (а говорят, что иногда и юноши) могут завлечь путешественника, уморить его крепким сном, да таким, что после не проснётся (после чего сам становится русалкой, сиречь полуденицей).

Категория: История-культура-политика | Добавил: Велемудр | Теги: Славяне, мифы
Просмотров: 1333 | Загрузок: 0 | Рейтинг: 5.0/7
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *:
ЯРИЛО
Славянская лавка
Поиск
КРИСТАЛ СИЛЫ
Славян. праздники
Праздники славян
Руна Дня
МУДРОСТЬ
Гадание Пифагора
Совместимость имен
НОВОСТИ