Разговор Бога Крышеня со своим учеником Ар-Джуной (дословно Арий  Жгучий-Пламенный) перед битвой сторонников добра со злом. И так:

1.

1. АрДжуна сказал: «Крышень я не желаю убивать злодеев даже ради власти над тремя мирами (Яви, Нави и Прави), а тем более власти земной.
2. Ведь Злодеи не сами по себе виноваты, они появляются когда вверх берет безверие, развращаются семейные ценности и гибнут людские души. Все это приводит к нежелательному потомству.
3. Из-за злых деяний тех кто разрушает семейные ценности приходит опустошение семьи, общины, нации.
4. Но зачем их наказывать.  Я достоверно слышал что, злодеи и так всегда ввергают в Пекло, и там обретают они новую жизнь.

2.

1. Божественный Крышень сказал: «Арджуна твое малодушие может стать причиной того, что после смерти ты не попадешь в Сваргу (Светлые миры предков и Богов).
2. Арджуна сказал: «Как я буду стрелять, ведь даже злодеи хотят жить.»
3.  Божественный сказал: «Не достойно тебе скорбеть о потери жизни. Ведь мудрые никогда не переживают о прошедших жизнях.
4.  Никогда такого не было чтоб я не существовал, также как и ты и все эти люди. И в  будущем мы то же будем существовать.
5. Как в этой жизни наше  сознание  переносится из детства в юность и в старость, подобным же образом наш индивидуальный дух с душой после смерти (смены реальности) переносится в другие тела.
6.  Дух вечен и неизменен, а тело не имеет постоянство.
7.  Всё твое тело пронизано духом который не разрушим, и никто не способен его уничтожить.
8. Материальные тела не имеют вечного существования, а воплощенный дух не подвержен гибели.
9. Знай, что заблуждаются те кто думает, что истинное «Я» (Аз) можно убить.
10.  У «Я» (Аз, духа) нет времени рождения и смерти (в отличии от души сотворенной богиней Дживой, или тела рожденного матерью) оно не возникало, не возникнет и не будет возникать. «Я» (Аз) вечное и оно не уничтожается, когда погибает тело.
11. Точно также как человек отказывается от старой одежды и принимает новую, также душа вместе с духом отказывается от старого и бесполезного тела, и принимает воплощение в новом.
12.  Дух нельзя рассечь оружием, сжечь огнем, смочить водой, и иссушить ветром.
13.  Его нельзя разложить, растворить, он вечен, везде существует, постоянен, находиться вечно в движении и всегда тот же.
14. Истинное «Я» (Аз) невидимо, непостижимо, не подвластно воздействию, поэтому зная это не следует скорбеть.
15.  Но даже если ты полагаешь, что «Я» всегда рождается и навсегда умирает, все равно нет причин для скорби. Так как того, кто родился, непременно ожидает смерть. Это факт, что за рождением неизменно наступает смерть (смена реальности).
16. Все что творится в начале невидимо, потом проявляется в материальном мире, и опять становится не проявленным при уничтожении.
17.  Вечный индивидуальный дух в этом материальном теле каждого рожденного, не может быть убит.
18. Воины, сражающиеся по собственному сознанию за святую веру счастливы, и попадают сразу в Сваргу, так как перед ними широко открыта дверь междумирья.
19.  Поэтому если ты откажешься от сражения и не исполнишь свой священный долг, ты потеряешь честь и можешь попасть в Пекло.
20. Счастье в том чтобы сражаться хладнокровно, не думая о потере и выигрыше, о поражении и победе, сражайся ради священного долга, так ты избежишь Пекла.
21.  Все это я тебе описал для осознания твоим умом, Ведь нужно совершать действия согласованные с разумом, чтоб освободиться от кармических оков (опеки богини Карны, и перерождений в мире Яви).
22. Люди обладающие скудными знаниями, цветисто говорят и ничего не делают для защиты Вед. Им не достигнуть Сварги.
23. В Ведах говорится о трех материальных гунах (качествах) природы. Освободись от их влияния.
24. У тебя право исполнить предписанный долг, но плоды работы не должны тебя привязывать.
25. В твердом сознании занимаясь деятельностью, и отказываясь от её плодов, великие мудрецы освобождаются от повторных рождений в мире Яви.
26. Арджуна сказал: «Как распознать таких мудрецов»
27. Божественный промолвил: «Кто со спокойным умом принимает счастье и страдание, тот называется мудрецом. Кто без привязоностей везде делает добро, не совершает зла, никому не завидует, тот обладает совершенным знанием.
28. Совершенно сознание того, кто управляет своей энергией и чувствами.
29. Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности развивается желание, а желание приводит к смерти и к кроде (обряд сжигания умерших).
30. После кроды человек погружается в совершенную иллюзию, которая строится из образов его памяти (картины жизни пролетают перед взором умершего), что приводит к заблуждению, после заблуждения памяти, происходит потеря разума и падение(опять в мир Яви, а хуже в миры Пекла).
31. Но человек освободившийся от действия чувственных наслаждений обретает высшие миры Сварги.
32. Все живые существа (мира Яви) бодрствуют во тьме, и только контролирующий чувства является мудрецом.

3.

1. Арджуна сказал: «Скажи, где истинная польза для меня.»
2. Божественный сказал: «В мире, существует два пути обретения веры, через процесс обретения знаний и через благостную деятельность.
3. Но не возможно достичь человеку освобождения от кармических пут (перерождений в мире Яви) занимаясь просто материальной деятельностью и отрекаясь от знаний.
4. Также каждый не может отказаться от деятельности даже на мгновение...
5. Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем бездельничать. Без труда невозможно даже поддерживать свое материальное тело.
6. Любая деятельность должна совершаться как жертвоприношение (богам, предкам своему роду и т. д.) иначе она будет причиной рабства. Выполняй свой долг как требу (богам) и будешь свободен и совершенен.
7. В древние времена отец всех существ наряду с созданием людей дал им обряд жертвоприношения и сказал: «Пусть получает все желаемое и процветает дарующий, и он достигнет освобождения».
8. Боги удовлетворенные жертвоприношением, удовлетворят тебя. Так взаимно будет достигнуто высшее благоденствие.
9. Боги удовлетворенные требой, награждают необходимыми и желанными вещами, но тот кто наслаждается этими дарами не предлагая богам ничего со своей стороны, является вором.
10. Волхвы вкушают пищу после того как часть её отдана в жертву (можно через огонь)  и они очищаются от грехов. Те же кто готовит пищу только себе, вкушают грех.
11.  Следует знать, что деятельность предписана богами, а всевышний творец (абсолют) пронизывает всё мироздание. Он трансцендентален, поэтому в каждом жертвоприношении присутствует всевышний.
12. Таким образом, кто в этой жизни не выполняет установленный круг высших правил, тот ведет жизнь полную греха, живя только для удовлетворения чувств. Жизнь такого человека бесполезна.
13. Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не привязываясь к плодам деятельности, так он сможет восходить к всевышнему.
14. Даже я занят выполнением своих обязанностей. Если бы я не выполнял свои обязанности, то во все миры принес бы разрушения.
15. Невежественные люди трудятся ради выгоды, мудрые же делают это ради помощи людям.
16. Поэтому имея знания о своей сущности и без желания выгоды, посвяти Мне это дело и сражайся.
17. Те кто следует моим заповедям и регулярно их выполняют с верой и без зависти становятся свободными от кармических оков. (Перерождений в мирах Яви)
18. Мудрецы пытаются жить в соответствии со своим небесным «Я» (Аз), хотя подвергаются воздействию качеств материальной природы. Но подавление своей природы ничего не дает.
19. Надо просто привязанность и отрешенность чувств к объектам, подвергнуть регулированию и контролю.
20. Лучше исполнять предписанные тебе небесами обязанности, пусть даже не совершенно, чем чужие в совершенстве. Пусть твой небесный долг приведет даже к смерти, это все равно лучше, чем следовать чужим путем...

4

1. Благословенный сказал: «Много прошло твоих рождений, о Арджуна, и я все их ведаю, ты же не можешь их помнить. А Я  являюсь Богом покровителем всех тех кто рождены (согласно Велесовой книге Крышень главный Бог Триглава Мира Яви), и будучи таковым я имею трансцендентную форму. И я являюсь с помощью своей духовной (внутренней) энергии.
2. Когда на земле приходят в упадок вера и преобладает безбожие. В то время я проявляю себя и нисхожу.
3. Тот, кто знает дивью, трансцендентальную природу моего появления и моих деяний, оставляя свое тело, никогда не рождаются здесь снова, а приходит ко мне. Освободившись oт привязанности, стра­ха, гнева, в материальном мире, очистившись в суровых условиях и обретя праведность многие достигли Моего бытия (Сварги).
4. Кто из людей обращается ко Мне, тех Я и вознаграждаю.
5. Желая успеха в мирских делах, люди обращаются к разным Богам.
6.  У лишенного привязаностей, свободно­го, с умом погруженным в знание, выполняю­щего работу только как жертву Богам — все кармические оковы исчезают.
7. Праведное — жертвоприношение, праведная — жертва, полагаемая волхвами на божественный огонь есть благо. Не принося жертв невозможно обрести счастье на этой земле, а также на других.
8. Все многообразные жертвоприноше­ния изошли из Вед.
9. В этом мире ничто не сравнимо с духов­ным знанием по очищающей силе, и тот, кто находит это знание в самом себе (родовая память) скоро достигает высшего мира.

5

1. Кто пребывает в божественном сознании и видит Истину, тот понимает : "Я ничего не де­лаю", взирая, слушая, касаясь, обоняя, вку­шая и двигаясь. Он знает, что это лишь чув­ства взаимодействуют с объектами чувств.
2. Тот, кто находится  в божественном сознании (имея единый ум с богами) и отказывается от плодов деятельности, достигает совершенного покоя, а кто не в божественном сознании и работает для услаждения себя, тот привязывается к плодам своей деятельности и запутывается.
3. Когда душа воплощенная в теле с девятью вратами контролирует все действия умом, она остается в счастье и не является причиной совершения действий.
4. Дух заключенный в теле никогда не создает права собственности на деятельность и не связан с результатами действий.
5. Тот, кто имеет постоянную связь с Богами, и черпает знания в самом себе тот наслаждается не ограничено.
6. Тот кто знает что, все жертвоприношения достигают в итоге всевышнего творца, благодетеля всех живых существ – получает освобождение.

6

1. Божественный сказал: «Кто не привязан к результатам работы, и исполняет свой долг, тот и является истинным мистиком , а не тот кто сидит в отречении (в пещере или еще где либо) без огня и не исполняет долга.
2.  Для общении с Богами мистик должен постоянно держать сосредоточенным свой ум, находясь в энергетически положительном месте (например дольмены) в одиночестве, обуздать мысли и чувства, освободится от желаний и чувства собственности.
3. Устроить в этом чистом месте выхода земной энергии сиденье, сев на него , следует заниматься йогой (соединение с богами) для самоочищения, сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и дейст­вия.
4. Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторо­нам, умиротворившись, избавившись от стра­ха, контролируя половую энергию (кундалини), сосредоточив Божественный образ в своем уме, йог устремляется к нему как конечной цели (перемещения).
5. Практикуя так мистик путем прекращения материального существования переносится в Божественные небесные чертоги (имея образ определенного Бога, переместишься именно в его чертоги)
6. Этой практикой невозможно заниматься тем, кто ест слиш­ком много или кто совсем не ест, кто спит слиш­ком много или слишком мало.
7. Так, постоянно работая над собой, йог, свободный от скверны, с радостью и легко обре­тает беспредельное блаженство общения с богами.
8. Истинный йог, видит Высшее Я (индивидуальный дух) и душу во всех существах одинаково.
9. Кто видит Меня во всем многообразии майи, того Я не покину, и он не покинет Меня.
10. Мистик знает что душа расположена в сердце каждого (а дух находиться там где ЧеЛо и Темя — ТЕМница «Я») существа и остается в майи.
11. Арджуна спросил: «Каким путем идет тот, кто не достиг совершенства в йоге?
12. Божественный ответил: «Ни в этом мире, ни в следую­щем нет гибели для его души; ибо делающий добро никогда не пойдет по пути скорби.
13. Достигнув промежуточных (негармоничных) миров и прожив там бесчисленные годы, вновь рождается, со­шедший с пути йоги в благочестивой семье.
14. Там он восстанавливает божественное сознание, приобретенное в прошлом воплощении, и пытается достичь большее совершенства.

7

1. Божественный сказал: «Самореализовать себя ты сможешь приняв прибежище во Мне, фиксируя ум ты несомненно позна­ешь Меня.
2. Я поведаю тебе полностью о божественном знании.
3.  И ты и я имеем восемь отдельных материальных видов энергии это — земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, ра­зум и эгоизм.
4. Они низшая природа, но Я и Ты относимся к высшей при­роде, которая в форме индивидуальных духовных искр поддерживает всю вселенную.
5. Эти два начала источник всего созданного в мире, и знай что Я ещё включаю в себя силу проявления и уничтожения мира Яви (Крышень согласно Велесовой книге являеться главным Богом Триглава мира Яви).
6. Надо мной есть высшее, непознаваемое и неопределяемое в котором все существует (славяне именуют его РА-ОМ- ХА), все нанизано на него как жемчужины на нить.
7. Я ведаю все и знаю что все состояния бытия мира Яви — благость, страсть и неведение – происходят из моей энергии и все же Я не в них, хотя они во Мне.
8. Мир Яви завороженный тремя гунами природы, не знает Меня, стоящего над этими качествами и неисчерпаемого.
9. Только глупые душманы, низшие из людей, ли­шенные иллюзией знания и обладающие демо­нической природой, не обращаются ко мне.
10. Четыре рода праведных людей обращаются ко мне и другим великим Богам, это страдающие, ищущие знания, ищущие богатства и мудрые.
11. И лучший из них мудрый, всегда неиз­менный в преданности Единому, и Я дорог мудрому, и он дорог Мне.
12. Контролируя желание, и приобретая знания, люди могут предаваться другим Богам, следуя соответствующим правилам, и в соответствии с их природой.
13. Я подтверждаю, что тот, кто обращается с Верой и желанием к Богам, у того устанавливается с ними прочная связь.
14. Наделенный такой верой, он занимается поклонением этому Богу и от него одного получа­ет желаемое (поэтому надо прославлять всех светлых богов).
15. Покло­няющиеся другим Богам идут к ним, а обращающийся ко Мне идет ко Мне.
16. Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией (майей). И этот за­блуждающийся мир Яви не знает Меня, не рожден­ного, вечного.
17. Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но Меня не знает ни­кто.
18. Те кто, находит прибежище во Мне и стре­мится к освобождению от старости и смерти, достигают высшего.
19. Те, кто познал того, кто движет материей в проявлении, богами и мной и управляет жертвоприношением и те кто осознает Меня в час смерти достигнут моего чертога.

8

1. Арджуна сказал: «Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть я? Что такое карма ? Что на­зывают материальным проявлением? Кого на­зывают Богами?
2. Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле? И как в момент смерти помнить Тебя?»
3. Божественный сказал:  «Брахман это Непреходящий, Высший дух. Его сущность (проявляемая в виде индивидуальных духов) называется «Я», кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ.
4. Мир Яви (материальное проявление) постоянно меняется , а Боги — это те кто имеют многомерную вселенскую форму (Тело Богов находится сразу во всех реальностях. Сознание их так же распространено на все реальности сразу, а не ограничено как у нас одним проявлением), и Я один из них получающий жертвоприношения в этом теле.
5. И тот кто в час смерти оставляет свое тело и отходит, помня обо Мне, тот достигает Моего чертога.
6. Какое состояние бытия или кого бы из богов не вспоминал чело­век в последний момент, оставляя свое тело, там он непременно и окажется (а вспоминают во время смерти как мы уже знаем образы из памяти. То есть как жил туда и приведет его путь хоть в Пекло, хоть в Сваргу).
7. Поэтому если наверняка хочешь достичь моих чертогов то все время думай обо Мне и сражаясь посвяти действия мне.
8. Тот кто постоянно думает о высшей божественной природе Богов непременно достигает их.
9.  Следует знать, что Боги это старейшие Всеведущие, Управители вселенной.  Поддерживающие все. Непостижи­мым образом могут становиться меньше атома. Их тела сияют как солнце во тьме. И тот кто в час смерти с непоколебимым умом, преданностью и силой йоги, направив жизненную силу между бровей, будет вспоминать их тот достигнет божественных миров.
10. Я вкратце расскажу тебе о том, что зна­токи Вед называют Непреходящим и во что входят подвижники, стремясь к которому, они соблюдают целомудрие.
11. Закрыв все врата тела для чувств, сконцентрировав ум в сер­дце (душе), и подняв жизненный воздух в верхнюю часть го­ловы (в темя к духу), человек погружается в йогу.
12. Произнося однослоговый ОМ, олицетво­ряющий все высшее, думая обо Мне, человек, покидая тело, достигает Меня.
13.  Достигнув моих чертогов находящихся на пути восхождения души, он никогда не возвращается обратно, в этот Явный мир страданий.
14. Все земли мира Яви начиная с лучших планет и до самых низших являются местом страдания, где повторяется рождение и смерть, но достигшие Меня не рождаются снова.
15. Кто знает, что день Брахмы длится тыся­чу юг (эпох, маха -юга -4.320.000 000 солнечных лет ) и ночь длится тысячу юг, те познали день и ночь. (наша вселенная существует 7—9 миллиардов лет)
16. С приходом дня из непроявленного воз­никают все проявления, а с наступлением ночи они растворяются в том, что именуется непро­явленным.
17. Это бесчисленное множество существ, приходя снова и снова, растворяется помимо воли с наступлением ночи, и вновь проявляется с наступлением дня.
18. Но за пределами этого разрушаемого мира Яви есть другая Вечная природа, которая не погибает, когда гибнут все сущест­ва.
19. Она называется Непре­ходящей, это Моя вы­сшая обитель достигшие её не возвращаются.
20. Высочайшее Существо, всевышний творец, которым все прониза­но, достижим лишь с помощью безраздель­ной, чистой преданности.
21. Познавшие Всевышнего и идущие по пути восхождения, покидают тело во время влияния огня, све­та дня, светлой половины месяца или шести меся­цев движения солнца на севере.
22. Мистик же, ушедший из мира Яви в тумане, ночью, в течение двух недель убывающей лу­ны, шести месяцев движения солнца на юг, достигает сияющего эфирного тела земли или лунной сферы и вновь возвра­щается в мир Яви (если после суда совести и предков не падает ниже в Пекло).
23. Эти два пути — светлый и темный — счита­ются постоянными; по одному идут и не возвра­щаются, а по другому — возвращаются снова.
24. Мистик, познавший это, превосходит благо­честивые плоды, обретаемые изучением Вед, жертвоприношениями, аскезами и дарами, и достигает миров Сварги.