В славянской традиции Пояса и Кумиры это обязательные предметы жизненного обихода членов каждой родноверческой семьи. Это своеобразные источники жизненных сил и обереги от различных неприятностей. Пояса и Кумиры с родовой обереговой символикой являются еще и своеобразным энергоинформационным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д. Эти обереговые свойства волхвы и знахари (да и сами члены семьи) при необходимости могли усилить определённым заговором-замолвлением. Кроме этого они обладали и другими жизненно необходимыми свойствами. Давайте рассмотрим их по отдельности.
Кумиры.
Кумиры богов занимали в культуре древних славян особое место. И здесь нужно четко понимать градацию между понятиями. Кумир (а точнее «куммир») – это не просто вырезанный из дерева «лик». И, разумеется, кумиры не имеют никакого отношения к обожествлению сил природы. Смысл этого слова заключается в совокупности понятий «кум» (в значении «родственник») и «мир» (в очевидном значении окружающего пространства). Иными словами, кумир – это образ предка, вполне конкретный, индивидуальный образ великого пращура, созданный в память о нем. Разумеется, славянские кумиры носили вполне очевидный сакральный функционал. Они вырезались специальными методиками из соответствующих пород дерева, а затем обрабатывались нужными составами, которые не только делали материал менее восприимчивым к коррозии. На кумиры всегда наносились специальные символы, которые были призваны направить течение энергий соответствующим образом. В сущности, кумир создавал канал связи между миром Яви и миром Прави, позволяя живому общаться с ушедшим. Куммиры были из камня, древа, драгоценных металлов и т.д.. и назывались по разному: в виде статуи – Кумиры, ввиде рельефного изображения на плоскости – Образа, ввиде живописи – Лики. Кумиров стоящих в долине называли «ИДОЛ (истина в долине)».
Кумир – это двухсторонняя связь с богом и его силой. Славянский Боги – суть наши Предки, а мы их потомки. Поэтому вырезая Кумира и древа, люди вырезают своих Предков. И чем чище мастер душой и сердцем, тем чище он изображает образ того или иного Бога не искажая его. Образа Богов обычно сотворялись из мужских пород дерева: Дуб, Бук, Ясень, Ильм, Кедр. А образа Богородиц из женских пород: Береза, Ива, Лиственница и т.д.. На Кумирах изображались различные символы: Свастики, Руны, вращения, Надписи. Размеры Кумиров бывают от 1пяди(17,78см.) до 4сажений(1137,44см.) и выше.
Кумир рода изображался в виде Мудрого Старца наблюдающего за их деяниями. Человеку обращающемуся к своим Богам и Предкам с любовью в сердце, Кумир помогает сосредоточиться. Кумиров обычно ставят в Капищах и Святилищах, на Родовых алтарях, в священных Рощах и на берегу водоемов, в местах проведения праздников и Богослужений. К основанию Кумиров ставятся бескровные жертвоприношения и требы (блины, ягоды, орехи и т.д.). Энергия этих продуктов идет к Богам и Предкам, а боги в свою очередь по этому каналу посылают людям свою помощь, поддержку и благословление.
Родовые Кумиры бережно хранились и передавались из поколения в поколение. Древни Кумиры хранили Родовую информацию о всех поколениях через которые эти Кумиры прошли. Чем древнее Кумир тем дороже он для потомков. Кумир способствует раскрытию родовой памяти у человека. С помощью Кумиров человек может вернуться в прошлое и увидеть жизнь свои Предков. Обращаясь к Кумиру рода, человек обращается ко всем своим Предкам, к своей родовой (генетической) памяти, черпая из нее все что ему необходимой для жизни в явном мире. При этом его родовой канал расширяется.
Человек как листок на родовом древе получает больше силы от корней предков и наоборот помня о них, чтя и славя, он питает свой Род своей любовью, заботой, созиданием и радостью. Поэтому предки так бережно хранили своих родовых кумиров, передавали их потомкам и завещали нам также бережно хранить.
Как сказано в «Слово Волхва Велемудра»: «берегите как зеницу ока своего Кумиры Небесных Богов Покровителей и все штандарты древних родов своих, ибо ежели не сбережете святыне Родов, то не избегнут древние Роды ваши горести, темных лихолетий и утрат». Наши Светлые Небесные Боги могут проявляться в явный мир через людей или через кумиров. Поэтому чем больше славянских кумиров будет стоять на родовых алтарях тем больше возможностей будет у наших богов и предков проявляться в явном мире, а их поддержка и покровительство в такое тяжкое для славян время просто необходимо.
Хрестьяне это хорошо знают, поэтому стараются как можно больше построить свои храмы, чтобы заполнить пространство своим влиянием и не позволить славянам проснуться. Хрестьяне даже создали заповедь «не сотвори себе Кумира». И имеют они ввиду именно образа наших богов предков, чтобы мы никогда не вспомнили кем мы являемся, а оставались их рабами. Во время христианизации с сжигались в первую очередь Кумиры и Образа славянских Богов. А если нет изображения Богов, люди о них не помнят и не знают, а значит и нет присутствия Бога, и нет присутствия Рода и поддержки Рода Небесного и Пращуров.
От суда такое бедственное положение в славянских семьях. Роды засыхают, потому что обрубили корни. Дети рождаются больные, славяне теряют понятии Рода. Спасти себя можем только мы сами если обратимся к своим Предкам и Богам (суть одно и тоже), сотворим Родовые алтари, поставим Родовых Кумиров, зажжем свечи и благовонья, принесем требы и дары, восстановим порушенные связи с Небесами и приобретем покровительство Рода и Небесных Богов. Дети растущие по присмотром Родовых Кумиров, растут крепче и с детства привыкают жить в родстве с Богами и такое чадо будет трудно сбить с пути и сделать из него изгоя. А дети это наше будущие!!! Слава Богам и Предкам Нашим!!!
Пояса.
Еще в начале 20 столетия пояс был неотъемлемой частью славянской одежды: повседневной, праздничной, ритуальной. Самые разнообразные узорные пояса еще в 1920гг насилии в будни и праздничные дни, взрослые и дети, мужчины и женщины. Женщины носили пояс на талии поверх фартука, либо по грудями. Мужчины – высоко под грудью, на животе или ниже живота, обкручивая его вокруг стана не менее двух раз. Завязывался пояс узлом спереди или с боку чтобы концы свешивались на 20-40см и более.
Способ навязывания поясов, обозначал их длину которая варьируется от1,5 до 4м., отдельные пояса достигают 5-6м. Ширена поясов тоже различна, обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом(22мм) или вервью(специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (44,45мм), а ритуальную рубаху широким поясом в 1,5-2 вершка(6,5-88,9мм).
Пояс в традиционной одежде объясняется не только функциональной необходимостью, но и наделяется глубоким символическим смыслом. Повязывание пояса означает готовность к деяниям и способность эти деяния осуществить. Ношение пояса также связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение обще принятых норм поведения. Посей день негативное значение имеют слова «распоясаться, паясничать и т.д.». Пояс как часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употреблялся в качестве оберега. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д.
Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада. С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом. Так у Белорусов при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс. Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.
Магические свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое. Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе. В первые дни после веселья молодая идя поводу, клала поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывая поясок на веник. Есть сведения что иной раз невеста раздавала на свадьбе более ста поясков.
Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки. Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому». В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздаравливающим и оплодотворяющим свойствами. В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девичий пояс».
Если поясом с изображением «зайчика» опоясать свою супругу во время беременности то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спеленовывали младенца. Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д. Обереговые свойства пояса знахари при необходимости могли усилить определенным заговором. Для изготовления поясов использовались различные способы и техники. Наиболее красочными и разнообразными орнаментами отличаются бранные пояса тканные на ниту, бердо или сволочку.
| 
