|
Васиштха продолжил:
Какими
бы неодолимыми ни казались страдания, их легко пересечь с помощью
лодки мудрости (внутреннего света). Тот, у кого нет мудрости,
обеспокоен даже мелкими проблемами. Но мудрый легко пересекает море
страданий, даже если он одинок и безпомощен в этом мире и не изучал
никаких писаний. Даже без помощи другого мудрый прекрасно выполняет
свою работу. Не так происходит с невежественным человеком, он растеряет
даже имеющееся у него состояние. Поэтому человек должен всегда
стараться достичь внутреннего света, или мудрости, как желающий
получить урожай без отдыха трудиться в своём саду. Мудрость – это
корень, который при хорошем уходе приносит сладкие поды самоосознания.
Усилия
и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах, должны в первую
очередь быть направлены на достижение мудрости. Сначала победить
невежество разума, причину всех страданий и недоразумений, семя этого
огромного дерева кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто на небесах,
в преисподней или в этом мире, это же достигается мудростью здесь и
сейчас. С помощью мудрости пересекается океан кажущегося мира – не
милостыней, не посещением святых мест и не изнурением тела в практиках.
Люди с огромными достоинствами приобрели их с помощью мудрости. Даже
короли достигли своего положения мудростью, несомненно, мудрость есть
дорога на небеса, а также к высшему блаженству и Освобождению.
Только
с помощью мудрости скромный ученик выигрывает состязание с могучим
противником. Мудрость, или внутренний свет, подобны волшебному камню из
легенды, о Рама, который выполняет все желания своего хозяина.
Обладающий мудростью легко достигает другого берега этой иллюзии мира,
не имеющий мудрости тонет в кажущемся мире. Когда интеллект и понимание
правильно воспринимают внутренний свет, человек достигает другого
берега, если нет, перед ним возникают неодолимые препятствия.
Недостатки,
желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к мудрому, чей
разум невозможно обмануть. С помощью мудрости (в свете внутреннего
света) весь мир видится таким, какой он есть; ни везение, ни невезение
ни приближаются к тому, чьё видение настолько чисто. Как плотная темная
туча, закрывающее солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго,
закрывающее высшее «Я», разгоняется мудростью (внутренним светом).
Ищущий утверждения в высшем состоянии сознания сначала должен очистить
свой разум, взращивая истину или зажигая внутренний свет, как тот, кто
желает собрать урожай хлеба, начинает со вспахивания поля».
Васиштха продолжил:
«О
Рама, поэтому исследуй свою собственную Сущность,… Тогда ты без
малейших затруднений достигнешь состояния тех, кто знает то, что
достойно знания. Снова и снова следует побеждать врагов, называемых
чувствами, тогда твоё истинное «Я» достигнет удовлетворения своими
страданиями. Когда таким образом осознается безконечное «Я», страдания
заканчиваются, уничтожаются даже зародыши невежества, заканчивается
невезение и восприятие зла и страданий. Поэтому, о Рама, … осознай
самого себя в свете своего внутреннего света. Будь прекрасным
человеком!»
Беспрестанно
ища ответ на вопрос о собственной Сущности, постоянно видя
изменяющуюся сущность мира, человек в положенное время достигнет
самоосознания. Ни Бог, ни обычаи или ритуалы (или вообще любые
действия), ни богатство, ни родственники, не могут в этом помочь.
Только собственные усилия в понимании своей Сущности могут привести к
самоосознанию того, кто остерегается мира иллюзии. Молю тебя, не следуй
учениям тех заблуждающихся, кто полагается на богов, различные
ритуалы, магические действия или другие подобные искаженные практики.
Этот океан кажущегося мира можно переплыть, только если ты утвердился в
высшей Истине и видишь сам только себя, если твой интеллект не
отвлекается на то, чтобы приукрасить чувственные восприятия.
…Приверженный Истине, ощутит внутренний свет в собственном сердце, и невежественный каприз иллюзии мира сразу же пропадёт.
Когда пропадает ограниченное и обусловленное чувство «я такой-то»,
возникает осознание всепроникающей безконечности. Поэтому, о Рама, …
оставь в собственном сердце неверные и изощренные понятия о чувстве эго.
Когда чувство эго пропадает, в твоем сердце зажигается высший свет
самоосознания. Это чувство эго, и есть единственная наиплотнейшая форма
тьмы, когда она разгоняется, внутренний свет светит сам собой. Знающий,
что «меня нет», «не существует и других» и «не существует
неосознавания», чья умственная активность успокоилась, не будет
стремиться к приобретениям.
О
Рама, нет другой несвободы, кроме стремления владеть и желания
избежать нежелательного. Не страдай от таких безпокойств и не позволяй
стремлению владеть быть твоей цель, отказавшись и от одного, и от
другого, будь твёрд в том, что остаётся».
Васиштха продолжил:
«Те,
в ком двойные силы владения и отвержения закончились, не желают ничего
и ни от чего не отказываются. Разум не может достичь состояния
совершенного спокойствия, пока в нём существуют эти два импульса
(владения и отвержения). Пока ты чувствуешь что «это реально», а «это не
реально», разум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как
спокойствие, чистота и безстрастие могут возникнуть в разуме человека,
выведенного из равновесия мыслями «это верно» и «это неверно», «это
выигрыш», а «это проигрыш»? Существует только Единый Брахман (который
всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном?
Пока разум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и
нежелательном, спокойствие не может наступить.
Безстарстие,
отсутствие любых ожиданий, безстрашие, неизменное постоянство,
самообладание, мудрость, непривязанность, недействие, добродетель,
великодушие, полное отсутствие искажённости, смелость, выносливость,
дружественность, интеллигентность, довольство, мягкость, приятная речь –
все эти качества естественным образом присущи тому, кто свободен от
инстинктов приобретения и отказа. Даже эти качества в нём безусильны и
спонтанны…
…С помощью
острого меча мудрости рассеки сеть обусловленности, которая порождает
стремления, намерения, мотивации, принятие и отвержение, которая
является единственной причиной потока кажущегося мира…».
ЙОГА ВАСИШТХА
.
Источник
|
